前面我们聊完了什么是‘心’？什么是‘性’？今天来来聊聊什么是“明心见性”？
六祖慧能曾说过：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”
也就是说，我们在不思善、不思恶，即心无所住的时候，前念已断，后念未起时，虽空寂无念，同时又并不如槁木死灰一样，蓦然回首，发现那个“了了分明”的灵知即是本来面目。
所以常说：“一念不生，了了分明。”这就是见到佛性了。
六祖也说：“用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”
性是“真空妙有”，是“一念不生”的，即一念不住，也就是无所住，但绝不是“顽空”般的槁木死灰。
“一念不生”是指妄念不生，并不是一个念头也没有，要知道心是活泼泼的。
而“了了分明”就是性之用，不然为何六祖会说“用即了了分明，应用便知一切”。但必须是“一念不生”的性体，才能有“了了分明”的性之妙用。
所以真空则必有相用，有相用才是真空。故曰“性即相、相即性”，即妄即真，色即是空，空即是色。
我们如果能在日常生活中，透过相而见性，不为相所转；明白一切事物，任何相之用，都是性的显现，是心的妙用，只利物之用，而不为物所用，即为明心见性。
古德云︰拈一根草，即丈六金身，这就是悟后的脚注。
草即是相，丈六金身即是指性，所以这也是在说“相即是性”，性相不二，心物一体。
但不能在草上住相，着境。故《金刚经》里说：“见诸相非相，即见如来。”相都是随缘应用，毫无粘滞，即为明心见性。
但明心见性之后，并不是不用修了，因为人的劣根、习气还在，它们依照扎根在第八识里，并未完全清除干净。
犹如装大便的木桶，虽然已经去掉了桶里的大便，但臭味已经渗透到了木头里，必须经过一段时间才能消除臭味，并且不能再让大便进来。
所以“明心见性”之后，还需要下“保任”功夫。这就是圭峰宗密禅师说的︰“真理虽然顿达，此情难以卒除，须长觉察，损之又损。”
意思是说：真理虽然顿悟，但习气深厚，不能马上除掉，需要时时刻刻觉察，在事上锻炼，损之又损，去掉劣根习气方成正果。
六祖慧能经过五祖传法，明心见性之后，还有十几年的时间，是隐藏在猎人队里做保任功夫的，也就是牧牛法。
可见，明心见性的顿法虽然直接了当，但也并不简单，还需要是时时提起观照内心，“外不为境牵，内不随念转”即为最好的保护法。
平时应缘接物，须做到“于事无心，于心无事”，等证见本性圆满后，所有妄心、妄想、妄念皆化为真心的妙用，此时就不会再退转了。
明心见性所悟之理，虽与诸佛无异，但我们多年积累的习染非常深厚，所以很难于一刻顿消。
所以此时只为因地佛，就好像初生婴儿一样，虽然也是一个人，但能做的并不多，因为还太小了，所以不能起用，需要依悟而渐修，勤除习气。
故《楞严经》云︰“理属顿悟，乘悟并销；事则渐除，因次第尽。”
“理属顿悟，乘悟并销”，就是指一些大根性之人，一悟之后便将习气尽除了，这种人即是“无修、无得、无证”者，但这种大根性之人，寥寥无几，不可多得。
而有的人虽然见性，但多年积累的习气尚存，所以需要用绵密“保任”的功夫，渐除习气，而圆证法身。
这种保任功夫，就是“无修之修”，平时只用个觉知功夫，随有念起，一觉即空，空也不住，任运腾腾，自在受用，即《心经》里讲的“观自在”。
这就是第二种情况，“事则渐修，因次第尽”，而现在的修行人，大多都是属于这种“顿悟渐修”的情况。
孟子说的“尽心知性”知天，这就是“明心见性”，而孟子接着说的“存心养性”以事天，从“事天”二字就可看出，这就是在做保任功夫。
先‘保’，见到妄念就觉知，觉即止，但这还“有为”。等到功夫纯熟，然后任其自然，连保也没有了，自然不随境而迁，这时就无修而修，全是自然，就成功了。
所以，有的修士能偶尔一坐，证到能所双亡，顿见真如本性，但无法保证没坐都能见性，因为其劣根并未完全去除。
但只要明心见性，就不会再有任何疑惑，会奋起而修，增加见性的频率，并且还要在事上练，不能只是在坐上可以不着境，一到坐下，遇到事时就着境了。
所以《华严经》里讲的：“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。”
虽然已经“理无碍”，但还需要做到“事事无碍”才能圆满。
当然，也有大根器顿悟之后，不用保任，此种人太少了。
况且这种绝顶上等根性之人，今日之所顿悟、顿证，其实跟昔日之渐修、渐证也有很大的关系。
所以古德云︰“今日之顿，正是昔日之渐”。所以不能一笔否认渐修、渐悟、渐证的人，然后就说他们不是禅，这也是不对的。
绝大多数都是悟后起修，连顶顶大名的赵州和尚，也有「八十犹行脚」之说，何况他人呢？
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